Человек, сбившийся с правильного жизненного пути.
Заблудшей овечкой (или овцой) называют человека, сбившегося со своего жизненного пути, совершившего много ошибок.
Образ заблудшей овцы мы встречаем ещё в Евангелии:
Иногда заблудшей овечкой в шутку называют заблудившегося человека.
Заблудившийся человек (Заблудшая душа) как качество личности – неспособность увидеть свой жизненный путь; склонность преследовать ложные цели, утратив "компас"плутать сбиваясь с предназначенного пути, потеряться в жизни, сбиваться с толку, заблуждаться, заходить в тупик ложных знаний, ограничивающих убеждений.
В жизни всегда существует огромный риск заблудиться, запутаться в ложных психологических установках, убеждениях, верованиях.
- Заблудиться в себе бывает куда опаснее, чем просто заблудиться в лесу.
- Несчастен человек, заблудившийся в лабиринтах своего внутреннего мира.
- Можно ни верной, ни обратной дороги не найти.
- Можно стать носителем заблуждений.
Беда, коли некому дать заблудшей душе нить Ариадны.
«Кто из вас, имея сто овец и потеряв одну из них, не оставит девяноста девяти в пустыне и не пойдёт за пропавшей, пока не найдёт её? А нашедши, возьмёт её на плечи свои с радостью и, пришедши домой, созовёт друзей и соседей и скажет им: порадуйтесь со мною: я нашёл мою пропавшую овцу. Сказываю вам, что так на небесах более радости будет об одном грешнике кающемся, нежели о девяноста девяти праведниках, не имеющих нужды в покаянии. Или какая женщина, имея десять драхм, если потеряет одну драхму, не зажжёт свечи и не станет мести комнату и искать тщательно, пока не найдёт, а нашедши, созовёт подруг и соседок и скажет: порадуйтесь со мною: я нашла потерянную драхму. Так, говорю вам, бывает радость у Ангелов Божиих и об одном грешнике кающемся» (Лк. 15: 4–10).
Иисус Христос неоднократно использовал в Своей проповеди образ пастыря потому, что Его слушатели знали этот образ из книг Ветхого Завета. Глубоко укорененный в опыте кочующих арамеян (Втор. 26: 5), какими были праотцы Израиля в условиях пастушеской жизни, образ пастыря, пастуха, ведущего своё стадо, выражает два аспекта власти, осуществляемой над людьми, как будто противоположные и часто разделяемые. Пастырь одновременно и возглавитель, и сотоварищ. Это человек сильный, способный защищать своё стадо от диких зверей; вместе с тем он внимателен к своим овцам, хорошо их зная (Притч. 27: 23), применяясь к их положению (Быт. 33: 13), нося их на своих руках (Ис. 40: 11), даже любя ту или другую из них как дочь (2Цар. 12: 3). Его власть неоспорима, она основана на преданности и любви. На древнем Востоке (в Вавилоне, в Ассирии) цари называли себя пастырями, на которых божество возложило определенное служение – собирать овец в стада и заботиться о них. В Библии также часто встречается этот образ, помогающий понять отношения, которые соединяют Израиль с Богом через Христа и Его посланников.
В памяти многих евреев хранилось пророчество о грядущем Пастыре. Иисус исполняет это пророчество. Вероятно, Он включал пастухов в число тех малых, которые, как мытари и блудницы, радостно принимают Благую Весть – Евангелие. В этом смысле можно истолковать прием, оказанный вифлеемскими пастухами Иисусу, родившемуся в их вертепе (Лк. 2: 8–20).
В древнехристианской символике, обнаруженной в катакомбах Европы и Ближнего Востока, Христос нередко изображался, как пастырь, несущий на своих плечах овцу. Это символизирует спасение грешного человечества, когда Христос на кресте взял на Себя наши грехи и очистил их.
В притчах о заблудшей овце и потерянной драхме Господь излагает истину о том, как дорого в очах Божиих обращение грешника и какая радость бывает на небесах о кающихся. Более того, эти притчи подчеркивают, что Бог Сам ищет грешника, чтобы спасти его. Христос об этом говорит и в других местах Евангелия так: «Сын человеческий пришёл взыскать и спасти погибшее» (Мф. 18: 11; Лк. 19: 10) и «призвать грешников к покаянию» (Мф. 9: 13).
Эти притчи были рассказаны Иисусом, чтобы показать гордым и самоуверенным книжникам и фарисеям беспредельную любовь и милосердие Божие ко всем без исключения людям. Книжники и фарисеи были уверены, что из-за того что они исполняют все мелкие предписания Моисеева закона, принося положенные жертвы и соблюдая все обряды, они более не нуждаются в покаянии и справедливо поступают, чуждаясь общения с теми, кого они считали грешниками.
Из Евангелия мы знаем, что Христос всегда шёл навстречу всем людям, сознающим свою греховность и желающим изменить к лучшему образ своей жизни. Он охотно шёл в дома грешников, не гнушался есть с ними (вспомним случай со сборщиком податей Закхеем и призыв мытаря Левия стать апостолом Матфеем). Вот это как раз и возмущало фарисеев и книжников, считавших, что даже подать руку помощи падшему брату или просто прикоснуться к нему их оскверняет. Следовательно, эти мнимые праведники думали, что раз Иисус общается с грешниками, Он Сам грешник. Поэтому в их представлении нечего было народу идти за Иисусом и слушать Его проповеди и поучения. Это своё возмущение недостойные вожди народные открыто высказывали Христу и другим.
Христос как бы говорит Своим обвинителям в ответ: «Вы обвиняете Меня в том, что Я принимаю грешников, отставших от Бога, даже хожу за ними, довожу их до раскаяния и, спасая от гибели, возвращаю их Богу. Но ведь и вы (книжники и фарисеи) поступаете так же в отношении того, что для вас дорого и близко». Далее Иисус предлагает им притчи о заблудшей овце и потерянной монете. «Кто из вас, имея сто овец и потеряв одну из них, не оставит девяноста девяти в пустыне и не пойдёт за пропавшей, пока не найдёт её? Или какая женщина, имеющая десять драхм, если потеряет одну драхму, не зажжёт свечи, и не станет мести комнату и искать тщательно, пока не найдёт? Если же вы поступаете так, теряя своё имущество,– как бы далее говорит Христос, – то зачем укоряете Меня, когда Я спасаю людей, отставших от Бога, их Отца? Ответственный, добрый пастырь, найдя заблудшую овцу, не наказывает её за то, что она отстала от стада, даже не гонит её обратно к стаду, а радуясь, что ее нашёл, берет ее на свои надежные плечи и несёт домой, созывает друзей и говорит им: Порадуйтесь со мною, я нашёл мою пропавшую овцу! Сказываю вам, что так на небесах более радости будет об одном грешнике кающемся, нежели о девяноста девяти праведниках, не имеющих нужды в покаянии. Вот как радуется Бог, когда возвращает на путь спасения потерянных овец стада».
Совершенно ясно, что под пропавшей овцой подразумевается грешник, погибший для добродетели и блаженства, для которых был создан Богом. Таким же прообразом является и потерянная драхма, то есть мелкая серебряная монета. Неисповедимыми путями Господь Святым Духом действует на сердце человека-грешника, еще не утратившего окончательно способности к покаянию и обращению к Богу.
Обращает на себя внимание выражение Иисуса об одном грешнике кающемся, повторяющееся в обеих притчах. Этим подчеркивается, что единственный залог спасения – покаяние. А радость на небесах, по слову преп. Ефрема Сирина, «праздник Богу». «Покаяние – праздник Богу, – пишет преподобный. – Покаяние, творя праздник Богу, призывает и небо на пир. Ангелы радуются, когда покаяние приглашает их на вечерю. Все небесные чины торжествуют, возбуждаемые к веселию покаянием», – читаем мы у преп. Ефрема Сирина.
В притче о заблудшей овце Господь даёт нам выразительный сравнительный образ приведения к пути истины заблудившегося грешника. Овца, убежавшая из стада, – жалкое животное. Она подвергается опасности попасть в место, где нет ни корма, ни воды, ей грозит опасность стать добычей диких зверей. Так и душа, удалившаяся от Бога, источника истины и благодати, тоже несчастное существо, ибо она подвергает себя всяким опасностям духовного порядка: заблуждениям, страстям, делается легкой добычей диавола – врага Бога и человеческого спасения, ищущего, по слову Писания, кого поглотить (1Пет. 5: 8).
Господь проявляет максимальную заботу о заблудившихся душах, которые Он беспредельно любит. Бог любит мир до такого предела, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную (Ин. 3: 16). Бог отдал Сына Своего на крестную смерть, победил смерть воскресением Иисуса и после вознесения на небо продолжает промышлять о грешниках и указывает на путь спасения через Свою Церковь, которая продолжает звать грешников к покаянию.
В притче о заблудшей овце сказано, что пастырь, обнаружив заблудшую овцу, не гонит её обратно к стаду, а берёт её на свои плечи и с радостью несёт домой. То же самое происходит с грешником, готовым следовать за Христом. Грешнику необходимо свободно, без принуждения начать подвиг покаяния; на первых порах ему будет трудно, ибо он духовно ослабел, ему необходима помощь. И вот милосердный Пастырь-Христос Своей благодатью укрепляет решившего пойти по пути спасения. Грешник уже не один пойдёт по новому пути, а с Христом. Если же он будет по пути падать, Христос возьмет его на Свои плечи, ободрит и утешит, ибо Он сказал: «Придите ко Мне все труждающиеся и обременные, и Я успокою вас» (Мф. 11: 28).
Эти притчи Спасителя были обращены не только к фарисеям Его времени, но и к фарисеям всех времен и всех народов. Они обращены и к нам, как предупреждение не впасть в грех фарисейства. Господь хочет, чтобы мы подражали Его человеколюбию, чтобы мы с лаской и любовью пошли на помощь заблуждающимся братьям и сестрам, чтобы попытаться спасти и вернуть их к Христову стаду, к Церкви. В каждом человеке мы должны увидеть именно брата – брата во Христе и образ Божий. И как бы ни падал человек, как бы ни затемнял он в себе образ Божий грехами и пороками, мы всё же должны искать в его душе искру Божию, как это сумел сделать Достоевский в своих «Записках из мёртвого дома» (с каторги). «Грехи грехами, а основа в человеке – образ Божий...», – пишет Федор Михайлович. «Грех ненавидь, а грешника люби», – любил говорить св. прав. Иоанн Кронштадтский. А ап. Иаков в своем послании прямо говорит: «Обративший грешника от ложного пути его, спасёт душу от смерти (и его, и свою – В.П.) и покроет множество грехов» (Иак. 5: 20).
Кого подразумевает Господь под девяноста девятью праведниками и девятью драхмами? Так как на земле нет людей, не нуждающихся в покаянии, то блаженный Феофилакт, архиеп. Болгарский и другие толкователи Евангелия под девяноста девятью праведниками, не имеющими нужды в покаянии, понимают Ангелов и праведников, уже завершивших свой путь спасения и отошедших в вечность, которым так же дорого спасение грешника.
Епископ Охридский Николай (Велимирович) приводит широкое толкование притчи о потерянной драхме, видя в ней отражение трагедии как всего мира, так и отдельного человеческого существования. По толкованию еп. Николая девять непотерянных драхм означают девять ангельских чинов, которых Христос, изображенный в притче под видом женщины, оставляет, чтобы найти одну драхму – весь род человеческий, соблазненный диаволом и в самом начале истории отпавший от Бога. Придя на землю и просветив ее светом Своего ведения, Христос нашёл заблудшее и потерянное человечество и объявил бесчисленной рати святых духов небесных: «Порадуйтесь со мною, я нашёл потерянную драхму, нашел людей, которые заполнят в Царстве Небесном место, оставшееся после некогда совершившегося падения отпавших от Бога ангелов».
_
«Исус сказал: «Царство подобно Пастуху, у которого Сто Овец. Одна из них, самая большая, заблудилась. Он оставил девяносто девять (и) стал искать одну, пока не нашел ее. После того как он потрудился, он сказал овце: Я люблю тебя больше, чем девяносто девять». (Евангелие от Фомы, Фм. 111.)
Из этого высказывания можно понять, что заблудившаяся овца — это ученица Исуса Мария Магдалина, под которой понимается Его Душа.
«София, которая называется бесплодной (ср. Флп. 36), Мать Ангелов. И Спутница [Сына — это Мария] Магдалина. [Господь любил Марию] более [всех] учеников, и Он [часто] лобзал Её (Уста]. Остальные [ученики, видя] Его [любящим] Марию, сказали Ему: Почему Ты любишь Её более всех нас? Спаситель ответил им, Он сказал им: Почему не люблю я вас, как Её?» (Евангелие от Филиппа, Флп. 55.)
В этом высказывании Мария Магдалина изображается как Истина, Свет и Благодать, снизошедшая из Вышины. Тем самым подразумевается, что Душа Спасителя стала Совершенной. (Ср. Ин. 1, 4, Флп. 113.)
«Явилась Истина; Её знали все Её Эманации. Они приветствовали Отца в Истине вместе с Совершенной Силой, соединяющей Их с Отцом. Ибо, что касается каждого, любящего Истину — поскольку Истина суть Уста Отца, а Его язык суть Дух Святой — то соединившийся с Истиной соединился языком своим с Устами Отца, когда бы ни получил он Дух Святой, ведь он — проявление Отца и Его Откровение Его Эонам». (Раннехристианский текст. Евангелие Истины.)
Здесь речь идёт о том, что, изучая подлинное учение, некоторые приобретают знание. Это изображается в Христианском учении как получение Дара в Виде Святого Духа. (Ср. Флп. 59; 2 Посл. кор. 1, 21-22; 1 Посл. Иоан. 2, 20-21; 2, 27, Флп. 95, Посл. римл. 8, 16-18.)
«[Тот, кто питается] из Уст, [и, если бы] Слово (Истины) выходило оттуда, он стал бы питаться из Уст и он стал бы Совершенным. Ибо Совершенные зачинают от поцелуя и рождают. Поэтому мы также целуем друг друга, зачиная от Благодати, которая есть в Нас, в одних и в других». (Евангелие от Филиппа, Флп. 31.)
Душа Спасителя — это Жизнь и Свет, через который «Мир ...Начал Быть». (1 Посл. Иоан. 1, 9-10.) Она является Душой Космоса, в которой пребывает Всё Сущее и которая является Госпожой и Повелительницей Тела. (Ср. 2 Посл. Иоан. 1-5.)
«...Душа ведает Всем Неодушевленным, распространяется же Она по Всему Небу, принимая порой разные Образы. Будучи Совершенной и Окрыленной, Она парит в Вышине и правит Миром...» (Платон. «Федр», 246 Б.)
«И вот Душа, простертая от Центра до Пределов Неба и Окутывающая Небо по Кругу Извне, Сама в Себе вращаясь, вступила в Божественное Начало Непреходящей и Разумной Жизни на Все Времена. Притом Тело Неба родилось Видимым, а Душа — Невидимой, и, как причастная Рассуждению и Гармонии, рожденная Совершеннейшим из Всего Мыслимого и Вечно Пребывающего, Она Сама Совершеннее Всего Рожденного». (Платон. «Тимей», 36 Е. Ср. 30 Б, 34 С.)
Поэтому когда пастух нашёл одну заблудившуюся овцу, он спас многих людей.
«Христос пришел выкупить некоторых: освободить одних, спасти других. Он выкупил тех, кто чужой, сделал их Своими. И Он отделил Своих, тех, кого Он положил залогом по воле Своей. Он положил Душу (свою), когда пожелал, не только тогда, когда Он Открылся (ср. Флп. 69), но со Дня Существования Мира (ср. Ин. 1, 10, Флп. 5) Он положил Душу (Свою). Когда Он пожелал, тогда прежде всего Он пришел взять Её, ибо Она была оставлена залогом. Она была среди разбойников, и Её взяли как Пленницу. Он освободил Её и Спас (и) хороших в мире, и плохих». (Евангелие от Филиппа, Флп. 9. Ср. Раннехристианский текст. Толкование о Душе.)
Пастух оставил девяносто девять овец и стал искать одну. Тем самым речь может идти о том, что Спаситель прошёл путь не со всеми вместе и не всем известными путями, а Своим Собственным путём, самостоятельно открывая новые пути и познавая Истину. Поэтому Он сумел приобрести подлинное знание, так как не использовал созданные кем-то готовые догмы, а открывал Истину заново, собственными силами.
«Он — Пастух, опередивший те девяносто девять овец, которые не были потеряны. Он же пошёл искать ту одну, что введена в заблуждение. Он возрадовался, когда нашёл Её, ибо девяносто девять — то число, которое (находится) в левой руке, держащей её. Но когда Эта Одна нашлась, Полное Число переходит в правую (руку). Как то, чему не достаёт одного, то есть полной правой (руке) — получает то, что было ущербным и берёт его у левой руки и несёт (его) к правой, также и Число Это становится Сотней. Оно — Знак Того, который в Звуке их; это — Отец. Даже в (Священную, иудейскую) Субботу Он трудился на благо тех овец, которых Он нашёл падшими в яму. Он дал жизнь овцам, вытащив их из ямы, чтобы вы могли знать внутренне — вы, сыновья внутреннего познания — что есть (Священная) Суббота, в которую Спасению не подобает быть праздным, чтобы могли говорить вы от Дня Свыше, не имеющего ночи, и от Света, не имеющего отвода, поскольку Он Совершенен». (Раннехристианский текст. Евангелие Истины.)
В следующем древнеегипетском тексте в Образе Пастуха показан Бог, и это соответствует тому взгляду, которого придерживается Платон в диалоге «Политик». Подлинно Знающего Человека Платон именует Сведущим Правителем, и отделяет такой вид политического правления от других видов правления «как Бога от людей». (303 Б. Ср. Притча о Добром Пастыре. Ср. Платон. «Законы». Книга 4, 713 Б — 714 Б. Ср. Притча о талантах.)
«Охранены люди, стадо Бога, Он создал Небо и Землю по их желанию, Он уничтожил хаос воды, Он создал воздух, чтобы жили их носы. Они Его подобия, вышедшие из Его Тела.
Он восходит в Небе по их желанию, Он создал для них расттения, животных, птиц и рыб, чтобы их питать.
Он убивает Своих врагов, Он уничтожает (даже) своих детей, если они замыслят зло против Него.
Он сотворил Свет по их желанию, Он плавает (в Небе), чтобы они могли видеть. Он воздвиг молельню позади них, — когда они плачут, Он их слышит.
Он создал для них князей (еще) от яйца, правителей, чтобы поднять хребет слабого. Он создал для них чары, как оружие, чтобы отвратить то, что может случиться, и сны ночью как днем».
(М. Э. Матье. "Древнеегипетские мифы". Гераклеопольское сказание. Издательство АН СССР, 1956 г. Ср. Платон. «Политик».)
В следующем фрагменте речь идёт о Душе, о том, как можно сделать Её Совершенной, и кто достигает успеха на этом поприще.
«...Туда, Откуда Она пришла, никакая Душа не возвращается в продолжение десяти тысяч лет — ведь Она не окрылится раньше этого срока,
249
за исключением Души человека, искренне возлюбившего Мудрость или сочетавшего любовь к Ней с влюбленностью в юношей (здесь имеется ввиду ум, имеющий мужскую природу, ср. Поучения Силуана. — Прим.): эти Души окрыляются за три тысячелетних круговорота, если три раза подряд изберут для себя такой образ жизни, и на трехтысячный год отходят. Остальные же по окончании своей первой жизни подвергаются суду, а после приговора суда одни отбывают наказание, сошедши в подземные темницы, другие же, кого Дике [33] облегчила от груза и подняла в некую область Неба, ведут жизнь соответственно той, какую они прожили в человеческом образе.
b
На тысячный год и те и другие являются, чтобы получить себе новый удел и выбрать себе вторую жизнь — кто какую захочет. Тут человеческая душа может получить и жизнь животного, а из того животного, что было когда-то человеком, душа может снова вселиться в человека; но душа, никогда не видавшая Истины, не примет такого образа, ведь человек должен постигать [Её] в соответствии с Идеей, исходящей от многих чувственных восприятий, но сводимой рассудком Воедино.
c
А это есть припоминание [34] Того, Что некогда видела наша Душа, когда Она сопутствовала Богу, свысока глядела на то, что мы теперь называем Бытием, и поднималась до подлинного Бытия. Поэтому по справедливости окрыляется только Разум философа: у него всегда по мере его сил память обращена на То, Чем Божествен Бог. Только человек, правильно пользующийся такими воспоминаниями, всегда посвящаемый в Совершенные Таинства, становится подлинно Совершенным.
d
И так как он стоит вне человеческой суеты и обращен к Божественному, большинство, конечно, станет увещевать его, как помешанного, — ведь его исступленность скрыта от большинства».
(Платон. «Федр». Ср. Евангелие от Филиппа, Флп. 51.)
Из этого объяснения можно понять, что Пастух изображается в притче как человек, проходящий три тысячелетних круговорота за время которых окрыляется Душа философа.
Стихи - Заблудшая овца
ЗАБЛУДШАЯ ОВЕЧКА.
Прости меня,Великий Бог!
Что я порою заблуждаюсь.
То, я ищу Твою любовь,
То,снова в мире я теряюсь.
Я так хочу тебя любить,
И за тобой идти повсюду.
Всегда с тобою говорить,
С Тобою быть и верить в чудо.
Ведь чудеса Твоей любви,
Они,как тайна,стань же явью!
Святое таинство яви,
Чтоб люди не были коварны.
О,мой невидимый Отец,
Тебя понять бывает сложно.
Ты-Мудрый Бог,Ты-Бог-Творец,
Как быть смиренней,осторожней?
Прости Отец,твоё дитя ,
Бывает дерзким,непослушным.
То убегает от Тебя .
То станет резким,равнодушным.
Но верю я,что мой Отец,
Меня хранит и понимает.
И мне готовит Свой Венец,
И каждый день благославляет.
Пока ещё блуждаю я,
Овцой,отбившейся от стада.
Но верю,Бог ведёт меня,
А это-лучшая награда.
Овечке трудно,долог путь,
Камней так много на дороге.
Порой ей хочется свернуть,
Слепит глаза,устали ноги.
А ей бы вверх поднять глаза,
Молить прощенья и защиты
И всё изменится тогда,
Для Бога все пути открыты.
Но верю я,придёт тот день,
Когда заблудшая овечка.
Отбросит всех сомнений тень
И загорится,словно свечка,
Для Бога ,раз и навсегда.
Любовью Господа сияя,
Пройдёт преграды и тогда,
Заблудшая овца
Этом. Душа страдает – тяжко ей.
И тесно мне и в доме, и в квартире,
И помощи не жду от сыновей!
К чему богатство, слава, почитанье? –
В них нет души, а значит нет меня.
И не ищу я больше оправданья
Для тех, кого соблазнами манЯт!
А в жизни всё приходит и уходит,
И дважды в одну воду не войдёшь.
Душа успокоенья не находит
И потому чего-то всё же ждёшь!
Опоры нет, всё зыбко, как в болоте, -
Куда ни ступишь, всюду только грязь.
Давно уже пороки..
Мальчик заблудился в лесу. Он не знал, что ему делать и куда идти. И даже собрался заплакать. Но потом взял себя в руки, набрался храбрости, влез на большое дерево и увидел свой путь. Где нам найти такое дерево, чтобы не плутать в жизни? Такое дерево есть — это наша большая цель. Но она должна быть действительно большой, как это дерево. Большая цель помогает увидеть свой путь. Мы его узнаем: да вот же он, как это я не сообразил?! Мы его узнаем сразу, если есть, большая цель. Человек большой цели знает свой путь. Человек, не имеющий большой цели, не знает своего пути. Это непутёвый человек.
Не существует более верного, достойного и благородного занятия, как возвращать заблудшие души на путь, ведущий их к истине, к наивысшему благу. Это необыкновенно здорово — спасать заблудшую и погрязшую в страстях душу, вытаскивать её из болота жизни.
Слишком расточительно и глупо сначала заблудиться, а потом искать верную жизненную дорогу. Любой человек задавал себе вопрос, как добиться успеха кратчайшим путём, как в океане информации получить нужные знания и не заблудиться, не унестись неизвестно куда одним из многочисленных океанских течений знания?
Разумный человек понимает, насколько страшно заблудиться в потоке информации. Выбрал не тот путь, заблудился – значит, нерационально использовал свою жизненную энергию, потерял время.
Кратчайший путь к успеху – найти признанного авторитета, лучшего из всех существующих, превратиться в послушника, в «живое ухо», активно слушая, то есть, пропуская через разум новые знания. Зачем блуждать, тратить годы на изучение какого-то вопроса, если это уже сделал авторитетный учитель? Принятие авторитета тождественно экономии времени. Все успешные люди шли именно этим путём.
Фомы Неверующие плутали, безнадёжно застревали на непроезжих дорогах познания, утрачивали энтузиазм и незаметно сходили с дистанции. Иными словами, позиция – мы сами с усами, всё сделаем сами – ущербна и губительна для личностного роста. Принятие авторитета – верный способ не заблудиться, кратчайший путь к успеху, самый быстрый и эффективный метод получения знания. Авторитетная личность пропустила знания через своё сердце и разум. Она никогда не станет учить тому, что не прошла сама. До учеников доходит выстраданная учителем квинтэссенция знания.
Чтобы по жизни не заблудиться, нужно иметь твёрдые нравственные ориентиры. Когда человека, умеющего правильно ориентироваться в жизненных ситуациях, о чём-то серьезном просят, он смотрит с высоты своего «дерева», не собьётся ли с пути и, если ему по пути, то даёт согласие, а если просьба уводит его в сторону на кривую дорожку, он говорит решительное и бесповоротное «Нет!»
Потеряв ориентиры можно и в знакомом лесу заблудиться. Нет для человека ничего страшнее потери жизненных ориентиров. Запутавшийся, заблудившийся человек, утративший нравственную систему координат и жизненных ориентиров, жалок и беспомощен. Только духовное знание дарит человеку правильные ориентиры.
Психолог Игорь Прокошев пишет: «В какой-то степени каждый из нас в какой-то момент жизни чувствовал, что он является маленьким суденышком, которое плывет в бурном море этой жизни. Для того чтобы передвигаться правильно, мы должны иметь определённые ориентиры и быть опытным капитаном. — В противном случае нас кидает из стороны в сторону. В противном случае у нас нет шансов доплыть туда, куда мы планировали. Это можно понять, если у кого-то есть опыт морских путешествий. То есть океан настолько обширен, что если нет карты и умения управляться с лодкой, каким-то образом ориентироваться, то очень легко заблудиться. И точно так же человек может заблудиться в жизни. Нет чёткого знания, представления о том, что же такое жизнь. Поэтому Господь из сострадания к нам, к своим детям, по сути дела выполняет свою родительскую роль, даёт нам это знание. Это знание дается в священных писаниях».
О заблудившихся людях, потерявших жизненные ориентиры, писал Дуглас Коупленд в книге «Пока подружка в коме»: «У нас ведь действительно нет никаких ценностей, никаких ориентиров в жизни. Все наши принципы отлично подстраивались под сиюминутные цели. Ничего по-настоящему важного у нас в жизни не было, да и сейчас нет».
Какое было бы чудо и счастье, если бы у каждого человека был внутренний компас, помогающий ему безошибочно ориентироваться в жизни. К счастью, такой компас существует, правда далеко не у всех. Этот компас – наша совесть. Она безошибочно помогает ориентироваться в любых жизненных ситуациях. Чтобы не заблудиться в реалиях жизни, нужно ориентироваться на совесть, порядочность и благородство.
Кто отвечает за человеческую ориентированность? У каждого человека внутри есть не осознаваемые внутренние ценности, жизненные ориентиры. То есть, у каждого человека есть свой центр жизни, ядро личности, которое помогает чувствовать себя в безопасности, которое дарит человеку чувство опоры, надёжности, внутренней уверенности и оправдывает его существование. Когда нам нужно сделать выбор, сделать какой-то существенный шаг в своей жизни, принять какое-то решение, мы всегда сознательно или несознательно сверяемся с этим центром. То есть, центр или ядро личности даёт нам ориентиры, мудрость и широту взглядов.
В повседневной суете и круговерти легко заблудиться, то есть потерять нравственные ориентиры, забыть себя, обменять мечту и высокие цели на призрачное благополучие.
Нет несчастнее людей, которые не имеют собственных жизненных ориентиров. Плохо, когда ориентированность находится в стороне от духовности и распространяется лишь на внешние, материальные стороны жизни.
Пётр Зорин пишет: «Когда мы внутренне ориентируемся на предметную действительность, наше счастье начинает зависеть от внешнего мира. И тогда внешний мир вынужден продолжать снабжать нас опорами: материальными, эмоциональными, финансовыми, физическими, связанными с отношениями. Если вдруг происходит сбой и снабжение прекращается, мы переживаем глубокий кризис!»
Я заблудилась в своей жизни, заблудилась…
Замкнулся круг, и я упала в пустоту.
Ещё недавно улыбалась, веселилась,
Сейчас не верю, что вообще живу.
Хожу как робот, по делам, на автомате,
Все мысли – хлам, сплошная чехарда.
Сложила путь, пришла к своей расплате,
Теперь тупик или движенье в никуда.
Мне всё равно — нет радости, нет грусти,
Жила не так и некого винить,
Мне бы сойти, но время не отпустит.
Я не хочу, но надо как — то жить.
Смириться не хватает моей силы,
Свернуть не позволяет колея.
Жить не живя, увы, невыносимо,
Но я живу, вот только Я — не Я…
Хотите по-настоящему помочь заблудившемуся близкому человеку, желайте ему счастья и молитесь за него. Для каждого человека важно, чтобы свет истинного знания всегда освещал его жизненный путь и не давал никаких шансов заблудиться во тьме этого мира.
